Strategic Regional Conversation: The Changing Context for Women’s Rights in Southeast Asia Agenda

I was invited by JASS SEA, the network of feminist movement building in Southeast Asia to have conversation relating to current context of women’s rights in Southeast Asia Agenda. The uniqueness about this network is to nurture organic movement of grass root people, which I have been seeking for the last 2 years after my short course on Non Violent Civil Resistance at Tufts University Boston. The two days workshop on 17-18 June 2013 that held in Anantara Resort and Hotel in Bangkok brought women regional networks such as Musawah, APWLD, ISIS, ASBE, AMAN, ARROW, The third world network, and national based organization such as Gabriela, Bina Desa, Komunitas Pelangi, Silaka, Pusat Koma, etc.


The first day of workshop was to explore the changing context of women’s rights in Southeast Asia, in which participants shared their source of anger as well as inspiration happen in the national and international context. Recently, a group of monk in Burma proposed a bill on restriction of inter-marriage for women because this could dilute the original culture and religion of Buddhism. Burmese government has passed the regulation on "2 child policy for Rohingya". Just remind me to “state of fatherhood” in Singapore where Malay could not have more children because they are not qualified. In Thailand, recently the government erased practice of discrimination on "hair" in public services (government officer of Thailand often bother with hair model of people coming to get services. this caused strong reaction from civil society because this more targeted to "ketoy" (transgender). They replaced with finger print, so to identify each person. In one of small island of Indonesia, a single woman used to be abandoned by community because of her status and her activities in organizing the women of head household, after 11 years, when she came back to her village, people accepted her and celebrate her success as she is a hero. 


However, we also still facing big challenge on land grappling, fundamentalism, discrimination against LGBT, migration, social activism using technology, ASEAN, the post 2015 agenda, militarization and global economic and financing. In cyber world, the discrimination and violence against LGBT likely happens by accusing them as pornography icon. The black campaign against LGBT on the cyber world brought politician to redefine meaning of national morality in narrow perspective. Similarly, the situation of religious minority groups in Indonesia has shaken the freedom for religions that recognized on the amended 1945 constitution. This because some of group have been trying to institutionalize faith, which no more as private and sacred space for everyone who belief on God. How we could JASS and other social movement response this? What would be innovative strategies and tactics to use? How do we synergy between local, national and global movement? What would be the best common message that we could use? 


The second day of meeting elaborated on the framework of relationship between state, market and civil societies, which supposed to have equal role, but in reality, the form has shifted into domination of market over state and CSO. Look at below diagram:
The second picture is the real relationship that we have right now, which market has big portion in influencing state and also CSO through corporate, financial sector, privatization, and public private partnership. The impact of domination of market is repression of police and policy. The role of state and CSO has been paralyzed, so democracy in crisis in which though we have democracy infrastructure to fix the world, however the state could not do many things because it trapped into legal binding with the giant economic institutions like ADB, World Bank and IMF. 


On the other hand, we are facing crisis of democracy and financial, which brought us to rethink a new paradigm and framework of development. People has been discussing about Aid Effectiveness, where emphasizes on resilient-oriented intervention, rights based approach and strong transparency and accountability. There is also serious effort from the UN to open consultation to develop a new framework of post MDG8 development, which the process has involved thousand CSO and private sectors to contribute. The transformation on the system is also taking place in ASEAN through AICHR and ACWC. However, the process was so much driven by market, so radical change seems not really happening, because the paradigm of development is using the old fashion concept of growth, which only measure with number not well-being. The fragile of institution like AICHR and ACWC have to contest the power over state. AICHR and ACWC are trying to expand their roles to protect public space goods from privatization and monopoly of private sector. On the other hand state thinks that survive is only possible by involving private sectors in the development through free-trade, financing development and privatization. As a result, increasing cases of land grabs, migration, militarization, fundamentalism, the use of technology etc. The impact is to the vulnerable and marginalized people like women, children, disabilities, LGBT, farmer, fishermen, small trader, religious or faith minority, etc. 


Some of strategies offered during the meeting to deal with land grabs are building strong coalition in national, regional and international level to have effective movement building. There are two possible strategy to use to encounter fundamentalism is by creating doubt to individual follower of fundamentalist group about the principles of justice, non violence, equality in Islam from text to context, to have internal self critics to religion as well as feminism, to approach connectors inside fundamentalist group by doing mapping of key actors of connector and divider. To eliminate the role of private sectors, we need to have clear parameter on how far private could intervene in the development. It is also important to always encouraging people to have critical question on the role of private sectors, and to increase literacy on private sectors’ role and financing for development, so people will be aware and be very careful in taking decision. On the technology side, there is strong recommendation on the strategy to use technology with strong values because technology is a mean which need to insert with good values, so improvement of skill and capacity of human being will be possible. Literacy of technology is important for feminist because contestation discourses of women’s rights are also happening in the cyber world, which conservative groups are much advance in promoting and provoking their perspective to public. 


There is no exact follow up agenda, but conversation among feminist are important to share update and create possible a window to work together to advocate urgent agenda. *** 





Gender and Peacebuilding: Reflection from International Conference on Youth for Peace

Yesterday, I had my presentation on gender and peacebuilding at the international conference on youth and peace, which held under cooperation of Dhompet Dhuafa and the Asian Muslim Action Network (AMAN). As it is semi training, so i preferred to have exercise to begin my presentation by asking participants to identify detail activities of women and men using Gender Clock. The participants was divided into four groups, which each of group discuss about women and men's activities in normal situation and women and men's activities in conflict situation. 

The result was amazed for me. The activities of women in normal and conflict situation almost similar, which the reproductive role of women such as taking care children and husband, cleaning the house, food processing, serving breakfast, lunch and dinner are strongly reflected on the group presentation. There is some specific activities which are not covered on the list of women's activities in normal situation, such as seeking food  and discussion in the family about situation during conflict. Seeking food activities means that women are responsible to find aids during conflict and bring it home for the entire family members. While in the normal situation women seeking food in the market. The situation was totally contradictory to Gender Clock of Men living in normal and conflict situation. The activities are almost similar, in which men likely spend time for sport, working, and mostly in the public. Even during conflict, men likely to spend all the time to public and focus for battle. 

"The list of activities of women both in conflict and normal daily life are the same", Musa from Uganda said. He pointed in the very core of discussion on the gender and peacebuilding that in whatever situation women are doing more works in the domestics area like taking care the entire of family members and houses, because this is considered as women's duty. Even in the conflict situation, the tremendous work of women in protecting family and community never been seen as their contribution to peace process, rather it is considered as gender role. On the other hand, men's business in the battle is considered as part of bringing peace into family and community. But in fact, the conflict is turning to violence not peace. 


There are three reasons why women need to be involved in peacebuilding. In philosophical approach, women has the significant role to raise human being. From the women's womb life begin and for 9 months 10 days, women are carrying the baby and keep it as valuable as her self. Because of this role, women are much better in appreciating the life. So, anyone eliminates the life, women from entire the world will feel suffering.  In the conflict situation where men involves directly to battle of war, women are left behind and must take care the family members and community. 

If we look at from the human rights approach, there are many regulations, consensus that supporting the involvement of women in peacebuilding. The most popular regulation that has been used to support urgency of gender and peacebuilding is The United Nation Security Council Resolution 1325, which contains of protection, prevention and participation of women in peacebuilding, including the involement of women in peacekeeping force. Below are agreement and regulation to emphasize the important of women in peacebuilding.  
  •  Beijing Platform for Action , 
  • 1995 -Women and Armed Conflict Diagnosis
  • UN Council of ECOSOC  agreed on gender mainstreaming, 1997 
  • Presidential Statement to Press, 8 March 2000
  • Convention on Elimination of Discrimination  of All form of Violence Against Women (CEDAW), 1979
  • Windhoek Declaration and Namibia Plan of Action on ‘Mainstreaming a Gender Perspective in Multidimensional Peace Support Operations, May 2000
  •  Report of the UN general assembly  on women 2000
  • Gender Equality, Development and Peace  in  21stcentury , June 2000. 
  • UN Security  Council Resolution 1325

Empirically, the story of women in peace process has been widely expose. One story from Liberia during the second civil war, thousand of women gathered for praying and dancing to stop war. Even the inter faiths women did sex strike to force their husband to end conflict violence. My visiting to Liberia last January gave me strong impression that Muslim women took first initiative to engage inter faith groups to start peace process. In Sudan, at the beginning of peace process, women completely ignored from the process, in fact in the hand of women many ethnic conflict was resolved. Then women pushed the process by empowering them selves with skill of meditation, negotiation before building the alternative forum to force. Finally, women was taken as one of consultancy group to draw peace accord and make sure that all women agenda must be involved in the agreement. In Aceh, women was the first group promoted peace instead of referendum. In Poso and Ambon, women begin peace process by knocking the door to talk to neighbor how to end the conflict. In Case of Poso and Ambon, the traditional market was media for people different religions to start communication and end up with reconciliation. 
With this, there is no doubt to involve women in peacebuilding, because the development of community in the post conflict situation, needs responsibility from every single person in the community. Involving women in the development aftermath will fasten the process, because women could contribute in planning, implementing and evaluation of the development. ***

Budaya Damai “Kyai”, Masih Adakah?

Pembakaran rumah pemimpin Syiah, Kyai Tajul Muluk, di dusun Nangkerenang, Desa Karang Gayam, Kecamatan Omben, Kabupaten Sampang Madura pada 29 Desember 2011 lalu, menjadi penutup catatan buram kebebasan beragama di Indonesia. 353 orang korban kini mengungsi di GOR Sampang. Mereka menolak dipulangkan, sebelum pelaku pembakaran ditangkap oleh pihak yang berwajib. Polisi kehilangan taring. Para LSM satu per satu meninggalkan lapangan. Berharap mengurai kebuntuan di luar Sampang. Para pemimpin agama dari kubu mayoritas tetap meyakini bahwa tindakan penyerangan itu dipicu oleh merebaknya paham sesat. Pimpinan Suni, Kyai Rois (tersangka), belum memberikan tanda-tanda untuk membuka rekonsiliasi. Begitu pula Kyai Tajul (korban), semakin mengeras dengan tuntutan “adili pelaku”. Tidak ada yang mau mengalah. Ya… kita sedang disuguhi tontonan Kyai “makan” (re: bertikai dengan) Kyai.

Kepatuhan pada figur kyai dalam tradisi Madura melebihi kepatuhan terhadap pemimpin Negara. ini karena kyai dipandang sebagai tempat menimba ilmu agama yang akan menyelamatkan umat muslim. Agama diyakini bukan sekedar ritual tapi lebih dalam sebagai way of life orang muslim. Olehkarenanya belajar agama adalah belajar bagaimana hidup sebagai muslim. Dalam prakteknya, kyai bukan saja berperan sebagai pemberi ilmu, tapi juga dipercaya mempunyai kedekatan terhadap Tuhan (re: Allah). Sehingga doa seorang kyai diyakini sangat manjur. Tidak heran peran kyai akhirnya merambah pada wilayah sosial seperti mencarikan jodoh, memberikan nasehat pernikahan, melakukan adzan pada anak baru lahir, mendoakan orang mati, melerai pertikaian dan sebagainya. Peran-peran tesebut diberikan karena dipercaya bahwa kyai memiliki sifat-sifat tauladan untuk menjaga keharmonisan hubungan manusia dengan Tuhannya, manusia dengan manusia dan manusia dengan alam.

Artinya bahwa tauladan kyai bukan saja pada tataran pemahaman agama, tapi juga praktek konkrit dalam prilaku sehari-hari yang mencerminkan nilai-nilai keharmonisan dengan Tuhan, manusia dan alam. Dengan kata lain, kyai diminta menjadi juru damai. Tentunya kedamaian akan dicapai jika bisa menjalankan ketiga harmoni tersebut. Ini artinya, secara tidak sengaja, masyarakat telah menegaskan bahwa kyai itu tauladan perdamaian. Bahkan lebih tajam lagi, kyai itu sebagai representasi budaya damai, karena perannya memberikan tauladan harmoni yang diturunkan ke dalam seluruh aspek kehidupan manusia. 

Pembakaran rumah pemimpin (re: kyai) syiah di Sampang, yang berakhir pada “pengusiran” pengikut syiah dari kampung halamannya, dan menyisakan kepedihan, sakit hati, dendam, dan trauma yang mendalam pada perempuan, anak-anak. Secara budaya, kekerasan yang dipicu oleh perbedaan cara berdakwah ini, kemudian menggunakan kendaraan perbedaan keyakinan, sehingga memicu ketegangan di masyarakat. Hasil laporan temuan lapangan tim investigasi Asian Muslim Action Network (AMAN) Indonesia, menemukan bahwa fasilitas pelayanan gratis yang berikan oleh kyai Tajul, sangat membantu masyarakat. Tapi, di sisi lain menimbulkan kecemburuan pada kyai lainnya. Absennya mekanisme dialog di masyarakat, sering membuat prasangka dan kecemburuan mengkristal dan pecah menjadi kekerasan yang merusak semua tatanan masyarakat. Termasuk tatanan budaya damai kyai.

Kekerasan dengan dalih apapun, selalu merugikan banyak aspek kehidupan. Kasus Penyerangan perkampungan syiah, bukan saja telah menghancurkan harta benda dan fasilitas publik, tapi juga telah mengoyak tatanan budaya masyarakat Madura. Persaudaraan pecah karena berebut klaim kebenaran. Kepatuhan kepada orang tua runtuh, karena dipaksa harus berpihak pada “yang dianggap benar” atau “yang dianggap sesat”. Hilang sudah, taretan dhibi’ (saudara sendiri) yang menjadi simbol keakraban orang Madura, sekaligus simbol kesolidan orang Madura. Ikatan etnisitas sejak lahir, harus kalah dengan kepentingan nafsu untuk berkuasa dan klaim “paling benar”. Bahkan status ibu tidak cukup kuat dijadikan connector untuk menjahit kembali hubungan ibu dan anak. Kabur sudah nilai harmoni dengan Tuhan, sang pengasih tanpa batas. Sehingga, terkubur sudah harmoni dengan manusia sesama, sehingga merusak harmoni dengan alam.

Kini, di pengungsian GOR Sampang, para ibu sibuk mengusir nyamuk, jangkrik, semut dan segala binatang kecil yang mengganggu tidur anak-anak mereka. Bayi-bayi harus mandi air dingin dan minum susu dengan air dingin di pengungsian. Jatah air bersih juga berkurang. Penyakit kulit, flu, batuk mulai menghinggapi para pengungsi. Teror, intimidasi dari petugas keamanan, karena menganggap pengungsi syiah bandel dan keras kepala. Kebencian semakin massif dikalangan pendukung , lupa bahwa syiah di Sampang juga saudara. Rekonsiliasi seolah buntu, karena ada prasyarat berat harus “bertobat” (masuk suni). Apalagi pengampunan (forgiveness). Kalau sudah begini, masih adakah budaya damai ( kyai) di Sampang? ***

Remodeling the protection of Minority in Indonesia: Case of Shia Sampang

On 5th June 2013, the ministry of coordinator of people welfare held focus group discussion regarding finding best solution for Shia in Sampang. I was invited to be one of speaker in the workshop together with Mas Ihsan  from Paramadina and representative of minister of politics and human rights. The aim of the workshop was to understand the root causes of conflict in Sampang and find the relevant solution which could give win-win solution to both Shia and Sunni. 

It has been nine months, 147 Shia people are staying at indoor stadium called GOR Sampang. they are affected by the attack of intolerant mass on 26th August 2012 which caused many peple injured, 1 person die and hundred men, women and children ought to flee from their village, Nangkernang-Omben-Sampang-East Java. Though government has provided basic support to internal displaced people (IDPs) regarding their food, sanitation, clean water and security. This does not effect to push to resolution phase of conflict. The Sunni group which affiliated to the Bupati (head of district) and Muslim leaders coalition called Basra  are insisting to relocate Shia far out side Sampang. while, shia would like to go home to their home town. But since there is no guarantee from the government and security force, Shia people must wait for sometimes.

According to Mr. Damanhuri from Ministery of Politics and human rights, the local government has spent about  Rp 2.767.257.500 to give IDPs subsidize. The policy of emergency is only for three months period, but now IDPs has been 9 months living there. Assessment and visit from the national government has been taken place but no concrete solution could be executed to end the conflict and displacement. 


Rights based approach is an approach that putting human rights as main instrument to use to enforce law, in which the perpetrator of violation of human rights against Shia minority should be punished in accordance with level of violation. In Case of Shia in Sampang, this approach has frozen the situation, impunity to perpetrator because of mass pressure to ask consensus; when Rois is arrested  then Tajul must be arrested as well. So, this will give balance situation. The result was so disappointed that Rois has sentenced by several months and finally release, while Tajul as leader of shia was sentenced for 4 years because being accused as conducting religious desecration (penodaan agama). While hatred are increasing among sunni and this is threatened shia side. 

Noisy approach has been also taken up to solve this problem using media. The civil society had approached to some popular media such as MNC, Media group, Berita Satu, etc to ask them to report situation beyond conflict and attack. The CSO provided some issues regarding impact of conflict to livelihood of people, agriculture, health and education, that media could expose to get people empathy and force the national authority to take serious action in solving the conflict. But, seems the more we produced political statement and public action on the public, the more "sunni" people in Sampang put pressure to shia. On 7 May 2013, thousand of sunni people coming from Sampang surrounding came to the office of head of district and urged the head of Sampang district to produce legal document to relocate shia. 

We may think other solution in between relocation and reintegration. Relocation solution for shia may cause new problem and more complex. Government should think over about acceptance of new neighborhood, security guarantee, livelihood of IDPs, sustainability, but this will produce discourse on win and lose. The majority will win and feel that  they are right. And impunity will strengthen. On shia minority side, relocation will create feeling of rejection as citizenship, distrust to state because what stated on the 1945 constitution of Indonesia has different story with the implementation of constitution. 

Reintegration of course the best solution to take up. The big impact on picking up reintegration solution to Indonesia is the enforcement of human rights in this country becoming stronger. The violent majority will learn big lesson that they could not take violent action against anyone in regards to religious practices. But reintegration might cause "anger" among the majority because numbering does not say anything. Therefore, through reintegration is chosen as the best solution, there is important to make sure that all interest of groups must be accommodated. This is what Ihsan from Paramadina called as Interest Based Approach in solving the conflict. 

To conclude, government must really take a serious action in creating mediation team which comprise of people who has clear perspective and not minority bias. This is important to have strong position over human rights but at the same time appreciating local wisdom which is sensitive to minority and gender, to be capacity that can be used to conflict resolution. The other important part is to map connectors and dividers of the reintegration resolution, to understand clearly their political, economical and cultural interest over the situation, so this can produce better elements of negotiation in the future. Inculding, we should also be objective in looking at the political agenda of Tajul Muluk, Rois, Basra, Bupati Sampang, NU as muslim institution, investor, or others. So, human rights will be our faith in judging the situation, but negotiation and getting consensus is important. Because there is no absolute freedom. Living in pluralistic society like Indonesia, teaching us to respect others and manage the differences by considering not only human rights principles but also our local wisdom. ***



.  


Kepemimpinan Perempuan dalam Transformasi Konflik : Sebuah Refleksi

Tulisan ini saya angkat dari pengalaman lapangan bekerja dengan The Asian Muslim Action Network (AMAN) Indonesia yang melakukan penguatan kapasitas kepemimpinan perempuan dan organisasinya di akar rumput di tiga kota yaitu Jakarta (Pondok Bambu dan Cakung Barat), Bogor (Loji) dan Poso (Malei Lage dan Pamona) dengan menggunakan framework transformasi konflik miliknya John Paul Lederac. Untuk mendapatkan sebuah hasil optimal sesuai dengan  kepentingan tulisan ini, saya ingin mengambil pengalaman para ibu di Poso yaitu di salah satu desa bernama Malei Lage, kabupaten Poso. Pemilihan Malei Lage memang disengaja karena tingkat diversitas masyarakatnya, pengalaman unik membangun kembali relasi antara muslim dan Kristen pasca konflik, juga tentang perjuangan mengikis distrust, dendam, keraguan dan bahkan perpecahan. Yurlianti,  perempuan Kristen sederhana meniti perubahan dirinya dari ordinary women to extra ordinary women. Proses menjadi extra ordinary woman inilah yang ingin saya bagi untuk pembaca Suara Rahima, karena mengajarkan bagaimana kepemimpinan perempuan dalam situasi pasca konflik. Lebih jauh, tulisan ini akan menyuguhkan bagaimana kerangka kerja transformasi konflik bekerja dalam konteks kepemimpinan perempuan. Sebelumnya, saya ingin pembaca mengenal framework transformasi konflik dan bagaimana aplikasinya ke dalam konteks kepemimpinan perempuan melalui diskripsi cerita tokoh bernama Yurlianti atau Mama Monica.  

Transformasi Konflik; Sebuah Kerangka
John Paul Lederach, seorang Profesor di International Peacebuilding di Universitas Notre Dame, Indiana. Perjumpaan saya dengan beliau pada tahun 2006 membawa pada kesimpulan bahwa beliau adalah aktifis dan akademisi yang handal dalam bidang konflik resolusi dan peacebuilding. Keterlibatannya dalam proses perdamaian di konflik Somalia, Irlandia Utara, Nikaragua, Kolombia dan Nepal, menginspirasi munculnya teori tranformasi konflik, yang kemudian dikembangkan dalam program di universitas. Secara singkat, Lederach memaknai tranformasi konflik sebagai berikut:

Conflict transformation is to envision and respond to the ebb and flow of social conflict as life-giving opportunities for creating constructive change processes that reduce violence, increase justice in direct interaction and social structures, and respond to real-life problems in human relationships. 

Untuk memudahkan kita mencerna apa maksud dari definisi yang diberikan Lederach, saya rasa kita bisa menggunakan analog bahwa transformasi konflik itu sama seperti perjalanan hidup menjadi manusia yang menggunakan 3H 1L (Head, Heart, Hand and Legs) untuk mencapai tujuan. Tujuan perubahan itu ada empat macam yaitu individu, relasional, kultural dan stuktural. Saya lebih mudah menjelaskan tentang perubahan itu menggunakan formulasi sederhana yaitu Head, Heart, Hand dan Legs.

Head. Adalah cara berpikir kita tentang bagaimana memandang konflik. Cara pandang ini sangat berpengaruh pada cara kita memperlakukan konflik. Konflik bukanlah statis. Mereka ibarat bagian dari bumi dimana ada gunung-gunung, lembah, sungai dan pepohonan menjadi elemen keindahan bumi itu sendiri. Di dalam konflik, tentu kita menemukan masa harmonis, masa berselisih, masa bersitegang, masa saling bunuh, cooling down dan bahkan sampai pada gencatan senjata. Memahami konflik sebagai bagian dari dinamika kehidupan manusia memaksa kita untuk berpikir cara-cara inovatif yang bisa menggiring masyarakat pada proses transformasi konflik. Ini yang mungkin oleh Lederach disebut sebagai transformational perspective (transfomasi individu), sebuah cara pandang yang berorientasi mengubah. Dalam menjalankan ini dibutuhkan sebuah kapasitas cara berpikir yang memandang konflik adalah fenomena alam dan berani menggunakan kapasitas tersebut dalam kerja-kerja pembangunan perdamaian.

Heart. Merupakan pusat kehidupan dari tubuh kita. Kita menemukan emosi, intuisi dan kehidupan spiritual dalam hati kita. Dari hatilah kita menjalin hubungan dengan manusia lainnya dan juga alam. Dari hatilah kita merasa tersakiti dan kemudian memutus hubungan dengan orang lain. Hati adalah pusat kita merasakan  pergeseran rasa kita dalam merespon ajakan untuk berkonflik atau sebaliknya. Pondasi damai di masyarakat ditanam dengan hati yang memberikan kesempatan hidup bagi orang lain.  Secara akademisi Lederach menyebutnya sebagai transformasi relasional, dimana sebuah perubahan itu terjadi pada orang-orang dekat kita.

Hand. Tangan menyimbolkan kerja. Makna yang dikandung adalah bahwa perdamaian harus dibuat. Ini adalah perwujudan dari head dan heart dalam sebuah aksi nyata di masyarakat. Ini yang Lederach maksudkan sebagai transformasi budaya. Yaitu, sebuah proses sosial mengubah relasi-relasi di masyarakat. Ini adalah pekerjaan yang panjang karena sangat berhubungan dengan dinamika perasaan manusia.

Yang terakhir adalah legs and feet, atau kaki. Kaki bisa dimaknai disini sebagai pijakan atau tanah tempat berpijak. Sama seperti tangan kita, kaki akan membumikan gagasan dan keberpihakan kita untuk membangun perdamaian dalam sebuah bentuk nyata. Target penting dalam sebuah proses transformasi konflik adalah mengurangi kekerasan dan merengkuh keadilan bagi siapapun. Ini bisa dimulai ketika relasi dengan diri sendiri dan dengan orang lain terbangun dengan setara, terbuka dan bermartabat. Transformasi structural inilah yang diharapkan Lederach bisa melengkapi perubahan individu, relasional dan budaya. Jadi, sebuah transformasi konflik itu terjadi jika ada perubahan pada diri kita, keluarga dan orang terdekat kita, masyarakat dan struktur di masyarakat.

Kepemimpinan Perempuan dalam Transformasi Konflik
Saya ingin menjelaskan bagaimana framework ini bekerja dalam kepemimpinan perempuan, melalui diskripsi cerita pengalaman seorang perempuan dari Poso yaitu Yurlianti atau biasa dipanggil Mama Monica. Cerita yang saya suguhkan ini tentu saja hasil dari rekaman AMAN Indonesia selama melakukan pengorganisasian dan pendampingan di Poso. Cerita yang dikonstruksi oleh penulis bersumber pada data otentik laporan lapangan, observasi penulis di lapangan ketika melakukan monitoring dan juga hasil evaluasi lembaga.   
Mama Monica Punya Cerita
Mama Monica, begitulah Ibu Yurlianti dipanggil keseharian. Salah satu perempuan inspirasional dari Malei Lage yang mengalami transformasi dari ordinary woman menjadi extra ordinary woman(perempuan biasa menjadi luar biasa). Keaktifannya dalam mengikuti program penguatan kapasitas perempuan untuk perdamaian yang dilaunching oleh AMAN Indonesia sejak tahun 2008, memanen buah manis. Transformasi pada dirinya bermula pada sebuah training dimana pertama kali dia diperhadapkan secara fisik dengan perempuan muslim dari kampungnya sendiri. “Apakah kalau saya menegur, mereka akan membalas? Jangan-jangan kita dijebak di markas muslim? Gimana caranya saya menyapa mereka? Segudang pertanyaan ini berseliweran di kepalanya manakala dia mengetahui kenyataan bahwa dia harus satu ruangan dengan perempuan-perempuan muslim. Senyap pada awalnya, namun beberapa saat kemudian cair oleh game dan diskusi kelompok yang memaksa setiap orang untuk berinteraksi intensif secara fisik dan non fisik. Bukan saja kekakuan yang meleleh, dendam yang terpendar tetapi juga prasangka mulai terkikis oleh niat tulus untuk hidup damai dengan tetangga. Sebuah babak baru perubahan dibentangkan.

Dengan keyakinan mendalam akan sebuah perubahan, Mama Monica memutuskan bergabung dengan kelas regular yang sejak awal pembentukannya disebut sekolah perempuan perdamaian (SP). Ini adalah proses penempaan perspektif, sikap dan tingkah laku seorang pemimpin perempuan untuk menjalankan misi transformasi konflik. Tugas belajar yang paling berat adalah transfer pengetahuan kepada suami, anak dan tetangga terdekat. Tujuannya adalah memperbaiki relasi kuasa di dalam rumah dan disekitar rumah. Mama Monica seringkali membiarkan buku catatan dan bahan-bahan belajar tergeletak di ruang tamu agar sang suami penasaran dan membuka-buka isi catatannya. Dengan begitu dialog dimulai. Anak adalah target perubahan yang relatif mudah karena nilai baru yang didapatkan dari SP langsung diterapkan dalam  pola didik yang baru yaitu dialogis dan tidak menggunakan kekerasan. Perubahan cara berpikir tidak cukup. Organisasi perempuan yang ada di kampungnya, tidak menawarkan warna baru dalam berorganisasi, selain menciptakan ketergantungan pada yang kuat. “ Kami ingin mandiri dan berkembang,” kata mama Monica. Tidak ada pilihan kecuali membangun organisasi perempuan yang kuat di Malei Lage agar kepentingan taktis dan strategis perempuan bisa terkomunikasikan dengan pemangku kepentingan.

Setelah dua tahun belajar perspektif perdamaian dan perempuan, SP mentransformasi diri menjadi sebuah organisasi perempuan bernama Sekolah Perempuan Sintuwu Raya (SPSR). Mama Monica dipercaya sebagai ketua oleh para ibu dari  kelompok Kristen dan muslim. Perimbangan komposisi perempuan muslim dan Kristen di dalam struktur organisasi menentukan berhasil tidaknya proses rekonsiliasi diantara mereka. Sebut saja Ibu Ana, seorang muslim,  menganggap kepemimpinan itu adalah kemampuan yang tidak ada hubunganya dengan ajaran agama. 

Dengan kendaraan organisasi SPSR, Mama Monica mendorong PKK di tingkat desa lebih aktif dengan sumber daya manusia yang lebih maju, yaitu partisipan SP. Dia juga mendorong kerjasama dengan organisasi-organisasi di lokal agar pesan perdamaian bisa dibumikan. Antusiasme warga ditunjukkan dengan keterlibatan mereka pada training masal membuat piring lidi, sebuah media yang dipilih oleh SPSR untuk memperkuat relasi antar warga Kristen dan Muslim. Kini, SPSR dibawah kepemimpinan Mama Monica menunjukkan bibit-bibit kemandirian organisasi secara keuangan. Saat ini raturan piring lidi telah diproduksi dan dipakai oleh warga Malei Lage dan juga restoran-restoran di wilayah propinsi Sulteng. Suami Mama Monica menjadi salah satu trainer membuat piring lidi. Juga aktif mendukung istrinya dalam menjalankan tugas-tugas SPSR.

SPSR juga menjadi “konsultan” PKK untuk memajukan kapasitas kepemimpinan PKK dan program-programnya.  Intervensi SP bukan saja memperkuat skill kepemimpinan perempuan di SPSR, tetapi juga di organisasi lain seperti Aisyiah, PKK dan Wiyah melalui keterlibatan intensif  kerjasama program. SPSR juga mengusulkan perbaikan fasilitas pendidikan anak usia dini (PAUD) untuk menjadi prioritas di Musrembang tahun ini. Ini dilakukan karena SPSR memandang pendidikan anak sangat penting, dan sejak dini penting diperkenalkan perbedaan di sekitar anak-anak agar terbiasa berintegraksi dengan perbedaan. Berkembangnya SPSR dan organisasi perempuan lainnya, memberikan perubahan yang penting pada jumlah perempuan yang terlibat di dalam pengambilan keputusan strategis di Malei Lage. Perwakilan perempuan semakin banyak di forum-forum desa termasuk Musrembangdes. Menurut pengakuan Mama Monica, jika ada urusan terkait dengan perempuan dan perdamaian, Kepala Desa sudah langung menghubungi SPSR.

Dari cerita Mama Monica di atas, saya ingin menyampaikan bahwa kepemimpinan perempuan itu memiliki agenda transformasi yang koheren, seperti kepala, hati, tangan dan kaki. Yang sangat mendasar dari sebuah perubahan adalah cara pandang baru terhadap konflik. Konflik adalah natural. Karena sifatnya natural, maka perlu dikelolah. Hati adalah pusat mengelolah konflik, karena hati yang mengarahkan bagaimana kita membangun relasi dengan orang lain. Perubahan cara berpikir Mama Monica karena pengaruh dari SP, tidak lantas akan menciptakan sebuah perubahan. Komitmen perubahan individu dia tidak akan bermakna apa-apa, jika tidak dipantulkan pada orang-orang disekitarnya yaitu suami dan anak.

Kepemimpinan perempuan membutuhkan wadah yang kondusif untuk mengakomodasi “ambisi baru” dari diri perempuan pemimpin. Wadah terdekat adalah keluarga. Ketika suami dan anak-anak Mama Monica menyediakan diri untuk berubah, bukan tindakan alamiah. Tetapi dari sebuah upaya Mama Monica yang tersistematis untuk mensituasikan suami untuk membaca buku catatannya yang sengaja digeletakkan di atas meja. Juga perubahan pada anaknya, yang menjadi tidak tergantung pada figur ibu, juga berkat pola asuh baru dan pengalaman mandiri yang diciptakan oleh Mama Monica ketika dirinya diharuskan menghadiri kegiatan di luar desanya. Ini butuh kelapangan hati dan keberanian diri untuk memulai. Semua aksi ini akan bisa dilakukan jika kepala berubah dan hati berubah.

Kepemimpinan perempuan harus dipraktekkan. Wadah efektif kepemimpinan perempuan di masyarakat adalah organisasi. Secara sederhana ketrampilan mempengaruhi orang lain haruslah teruji, dan berorganisasi adalah pilihan cerdas menempa skill tersebut. Begitu pula pemahaman tentang demokrasi, keadilan gender, toleransi menghargai perbedaan dan segudang prinsip-prinsip abstrak yang tidak mudah dihidupi oleh seorang pemimpin tanpa organisasi.  Organisasi akan menempa seorang calon pemimpin dengan cara learning by doing. Artinya bahwa menjadi pemimpin membutuhkan wadah yang kondusif untuk secara bertahap berani mencoba dan berani gagal untuk menemukan bentuk ideal dari seorang pemimpin dan sebuah organisasi yang sehat. Interaksi Mama Monica untuk menguatkan ikatan antar organisasi perempuan seperti PKK, Aisyiah dan Perempuan Wiyah adalah upaya sinergi untuk menggalang solidaritas perempuan Malei Lage untuk mempromosikan perdamaian di keluarga dan masyarakat. Kedekatan dengan Kepala Desa dan memposisikan SPSR sebagai mesin kader dan konsultan adalah upaya menyusup untuk melakukan perubahan struktural. Disamping secara formal menghadiri Musrembang sebagai organisasi yang mewakili perempuan selain PKK. Ini semua terjadi, karena “kaki” pemimpin perempuan menjalankan fungsinya sebagai connector dengan lembaga-lembaga lainnya. 

Yang paling membedakaan kepemimpinan perempuan di wilayah konflik dan non konflik adalah pada elemen rekonsiliasinya. Bagi wilayah yang sudah pernah mengalami konflik kekerasan seperti Poso, memori tentang damai sudah tertutupi dengan memori kekerasan. Rasa tidak percaya, prasangka dan  kekerasan mengisi hampir seluruh relung ingatan masyarakat pasca konflik. Bukan berarti bahwa perdamaian mustahil. Residu perdamaian di dalam alam bawa sadar warga ini yang harus dibangkitkan kembali dan diterjemahkan ke dalam bahasa aksi. Ini dibutuhkan sebuah ketrampilan kepemimpinan perempuan yang mampu melakukan perubahan pada diri, keluarga, masyarakat dan kebijakan. ***


 Bagian akhir tulisan ini tentang aplikasi framework transformasi konflik ke dalam kepemimpinan perempuan akan dipublish di majalah Swara Rahima dengan judul Mama Monica Punya Cerita: Belajar Kepemimpinan Perempuan dari Malei Lage